哲学の復興

　近来一部で哲学の復興といふことがいはれてゐる。もつともそれは何か限定された事実を指すといふよりも、むしろある漠然とした感じ、または要求を現はしてゐる。事実としては、真に哲学の復興と呼び得るに足る新傾向、新運動、新業績が見られるとはいひ難いであらう。もちろん哲学界の大家たちの活動は継続され、発展してゐる。しかし哲学の復興と称し得るものにとつて決定的に重要な関係のある若い世代に属する哲学者たちのうちに、一般的にいつて、時代に対するどれほど烈しい意志、哲学そのものに対するどれほど積極的な意欲が存在するか、疑問である。
　けれどそれにも拘らず、何か哲学の復興といひ得るやうな機運、少くとも雰囲気の生じてゐるのが感ぜられるといふことが、今日の社会に特徴的なことである。この機運あるひは雰囲気は、ともかく哲学の復興にとつてその地盤でなけれはならぬ。しかるに、かやうに社会の諸要求の中から生じた現在の哲学的現象は、この社会の状態を反映して、極めて複雑な内容をもつてゐる。従つてそのうちに含まれる消極的なものと積極的なものとを、死すべきものと生きねばならぬものとを批判的に分析し、これに基いて現代における哲学の使命を自覚するといふことが、真の哲学の復興のために必要である。
　先づ、今日の哲学的雰囲気を醸し出してゐるのは、この社会に特に知識階級の間に瀰漫してゐる深いペシミズムである。かかるペシミズムこそ状態的に「哲学的雰囲気」と呼ばれるに適してゐる。それが社会的不安に原因を有することはいふまでもない。この社会の不安は現在多くの人々をあの新興宗教と称するものに趨らせつつある。しかし一層智的な人々、或ひはすでに自意識の過剰に悩む人々は、同様な理由から哲学に赴くであらう。社会の不安は人生についての反省を促し、人生観に対する要求を強める。そこに今日の哲学的機運の一つの要素がある。実存哲学、生の哲学、人間学等が依然として流行のテーマであることはこれを証するであらう。不安の時代は人生論的哲学の流行する時代である。
　この現象は二つの面をもつてゐる。一方それは、現代社会の不安に対して積極的な、実践的な態度を執らないで却つて現実から逃避し、社会から切り離されたいはゆる人生についての思弁に耽るといふ傾向を含んでゐる。社会からの游離によつて自意識はますます過剰を来し、知性のペシミズムはいよいよ深まるであらう。哲学は現実逃避の場所となるに特に適するやうに見える。現今の哲学的雰囲気がかかる一面をもち続けてゐることは否定できぬ。社会的不安の時はまた個人主義的人生観の生じ易い時である。われわれはもとよりそこに新時代を告げる哲学の復興を見出し得ない。
　しかしながら他方、人生論に対する今日一般の要求のうちには、人間再生に対する健康な、能動的な意欲が動いてゐる。この社会の転換期において根柢から動揺した旧い人間の観念を打ち破つて新しい人間として生れるといふことはわれわれの切実な要求でなければならぬ。かかる人間再生の要求がヒューマニズムといはれるものの基礎であるとするならば、現今の哲学的機運は、このごろ注目されるヒューマニズムの擡頭と内面的な関係をもつてゐる。そこに求められるのは新しい人間の観念である。今日の哲学はこの要求に応へるものでなければならぬ。あのルネサンスのヒューマニズム時代には「ルネサンス的人間」といはれる新し小タイブの人間が社会のあらゆる方面に輩出し、その時代の哲学者はそのやうなタイブに属する人間であつたが、今日の真の哲学者といはれ得るものは、みづからこの社会における新しいタイブの人間として現はれなけれぱならない。新しい「哲学者」のタイプが生れることなしには、真の哲学の復興は不可能になつてゐるのではなからうか。彼がこの時代にもたらすべき唯一の人間の観念は、いふまでもなく、歴史的社会的な、行動的な人間のそれである。


　　　　　　　二

　現在の哲学的機運は必ずしも真の哲学の復興にとつて望ましい方向にあるのではない。われわれはいはゆる哲学の復興とファッシズムとの関係を見逃すことができぬ。ファッシズムは先づ一般に非合理主義として哲学に接近する傾向をもつてゐる。もちろん哲学は、本来、非合理主義のものでなければならないのではない。けれども、科学がすべて合理性の立場に立つに反して哲学には非合理主義をとるものもあり、また哲学は一般に科学とは性質を異にする学問であるところから、非科学的あるひは反科学的傾向に利用されがちである。哲学は科学からの韜晦の場所となるに特に適するやうに見える。ファッシズムは科学的でないにしても哲学的であると称するであらう。かくしてファッシズム的風潮は一種の哲学的機運を喚び起すことになる。この機運のうちに含まれ、隠されてゐるのは、非合理主義、科学および科学的精神の没却、いはゆる智育偏重の排撃等であつて、それらが哲学の名において主張され、もしくは容認されるのである。
　かやうな傾向に属する哲学の復興は特殊的には日本主義または日本精神といはれるものに関して見出される。現在の日本の文化がすべての方面において西洋文化によつて浸潤されてゐることは否定し難い事実である。西洋文化の輸入は単なる気紛れでも単なる流行でもなく、日本の発展にとつて欠くことのできぬものである。ところで今日、このやうに西洋化してゐる日本の文化的環境の中において日本主義が自己を主張し、自己を維持するためには、日本主義にしても、西洋哲学に自己の理論的基礎を求めざるを得ない。かくして国粋主義と称する日本主義は、自己に役立つやうに見えるあらゆる西洋哲学を召喚する。そこから一種の哲学の復興の現象が生ずるであらう。
　けれどもファッシズムが真に哲学を復興させるものでないことは、すでにドイツの実例が明瞭に示してゐる。多数の有力な哲革者が大学から追はれ、国外に去ることを強要された。ファッシズム的思想統制は哲学を一定の政治的目的に利用することを欲しこそすれ、真に哲学の興隆を望むものではない。哲学の復興はこの場合単に仮象的であるに過ぎぬ。かやうな傾向に対して文化擁護の立場から今日ヒューマニズムが唱へられてゐるのは当然である。批判的精神なくして哲学はなく、哲学とは批判的精神そのものである。
　単に仮象的に止まる哲学の復興を排して実質的な哲学の復興が来るためには、現在の状況においては特に、哲学の合理性の強調されることが必要である。哲学は何よりも学問であり、学問として論理を含み、思惟の合理的要求に忠実でなければならぬ。もちろん哲学は学問として科学と性質を異にするであらう。しかしそのことは、まさに、哲学は科学に代つてこれを不要になし得るものでないといふことであり、科学をそれ自身の領域において、その固有の価値において認めねばならぬといふことである。それのみでなく、哲学は学問として科学に対して積極的な関係を結ぶことが大切である。これまでわが国の哲学に欠けてゐたのはこの科学との関聯であつて、今日真に哲学の復興が期待されるならば、先づこの点における進歩がなければならぬ。科学の実証性に基づく「下からの哲学」が要求されてゐる。もとより今日の哲学はいはゆる科学主義或ひは単なる合理主義に止まり得ないであらう。それは単なる自由主義とともに批判されねばならない。新しい哲学に要求されるのは、抽象的な合理主義とこれに対する同様に抽象的な非合理主義とをともに止揚した最も深い意味での合理主義である。もしそれを絶対的合理主義と名附けるならば、かやうな絶対的合理主義が将来の哲学の立場でなければならぬ。

　　　　　　　三

　ところで今日、哲学の復興の諸前提はさらに一層広汎な事実のうちに与へられてゐる。思想のない政治はもはや不可能になつた。現在の藝術家を悩ます最も大きな問題は思想である。科学、とりわけ社会科学はもはや以前のごとく自己の哲学的前提を潜ませることなく却つてそれを前面に押し出さうとしてゐる。あらゆる文化の動揺の中において哲学に対する要求はかくのごとく普遍的になりつつある。
　この時代において哲学は、従来の専門的乃至職業的哲学者の集団の中から解放される。かかる哲学の解放は哲学の復興にとつて一つの重要な前提である。丁度あの文学復興が叫ばれた時分に文壇解消論が唱へられたやうに、哲学の復興するためには、従来の哲学の世界における「文壇」に相応するやうなギルド的存在が解消され、哲学が広い社会の中へ解放され、そこから生れることが必要である。これは単なる要求でなく、事実として次第に行はれつつあることである。哲学は講壇から出て社会の現実に接触し、そこに新しいタイブの哲学者が生れるであらう。今日、学校が次第に中世の教会のごときものになりつつある時、新しいタイプの哲学者はいはゆる哲学界に属しない人々の間から現はれ、彼等が真の哲学の復興の担ひ手となるであらう。かかる哲学の解放は、哲学が現実の歴史および具体的な文化領域と密接に関聯した「下からの哲学」として生れるためにも必要なことである。
　混乱と動揺とのうちにある現在の我が国の文化の状態を通して認められることは、個々の文化の間における相互関聯もしくは相互作用が促進されてゐるといふ事実である。哲学が科学に影響し、文学が哲学に影響するといふやうな事実は、誰の眼にも次第に明かに見られるものとなりつつある。かくの如く個々の文化の間に作用聯関が打ち建てられるといふことは、哲学が不毛性を脱して生産的となるために大切なことである。しかもこのやうに漸く活溌な相互作用を始めた種々の文化が混沌たる状態にあるといふことは、この時代において統一的な文化の理念が欠けてゐるといふことを現はしてゐる。哲学に対する今日の要求は、種々の文化の相互聯関を設定しつつ文化の統一的な理念を与へるといふことであらう。
　諸文化の相互聯関についての反省はまた最近しばしば論ぜられた教養の問題のうちにも含まれてゐる。教養といふのは単に個々の専門的乃至職業的知識を得ることではない。教養は教養としてつねに普遍性への、普遍的教養への要求を含んでゐる。かやうな普遍的教養が意味を有するためには、その根柢に文化の統一的な理念が有しなければならない。従つてこの文化の混乱の時代において必要なのは単なる教養でなく、むしろ教養の新しい哲学的理念である。このものを欠くとき教養は単なる趣味或ひは単なる博識、ディレツタンティズムとなる。今日の如き反動期においては教養もかやうな現実逃避のディレツタンティズムに陥る危険が少くない。
　しかも文化の問題は今日特に人間の問題である。教養の観念の根柢にもつねに人間の観念がある。教養とは如何なる専門家乃至職業人もが人間として真に人間らしくなるために要求される文化的状態に身を高めることである。そこに人間の観念が前提され、このものの変るに従つて教養の意味も内容も変つてくる。新しい教養は新しい人間の観念を基礎としなければならぬ。かやうにして教養の問題は必然的にヒューマニズムの根本問題に関係してくる。
　現代ヒューマニズムはいふまでもなく社会的歴史的立場に立たねばならぬ。近来わが国でも社会哲学的研究の勃興の兆があるのは、ともかく喜ばしい現象である。それらの社会哲学的企ての一層多く「下からの哲学」として成立することが望まれるであらう。しかも社会そのものは歴史的に把握されることが大切である。ルネサンスのヒューマニズムの根本概念が「自然」であつたとすれば、現代ヒューマニズムのそれは「歴史」でなければならぬ。歴史の弁証法について大いなるヴィジョンを有する哲学が、アウグステイヌスの「神の国」に比し得る現代の歴史哲学が待望されてゐるのである。